El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte

      Contraportada

    «¿QUÉ ESPERO DE ESTE LIBRO? QUE INSPIRE UNA SERENA EVOLUCIÓN EN NUESTRA FORMA DE TRATAR LA MUERTE Y LA ASISTENCIA A LOS MORIBUNDOS, Y, POR CONSIGUIENTE, EN EL APRECIO A LA VIDA Y EL TRATO A LOS SERES VIVOS.» (Del autor del libro)

    En este exhaustivo trabajo, el maestro de meditación budista y conferenciante internacional Sogyal Rimpoché combina la milenaria sabiduría de Tíbet con la moderna investigación sobre la muerte, los moribundos y la naturaleza del universo. El libro tibetano de la vida y de la muerte expone con claridad y un rigor sin precedentes la majestuosa visión que nos ofrece el Libro tibetano de los muertos. Sogyal Rimpoché presenta unas prácticas sencillas y a la vez poderosas de la tradición tibetana, asequibles a cualquier persona sea cual sea su religión o tradición cultural, para que pueda transformar su vida, prepararse para la muerte y ayudar a los moribundos.

    Rimpoché nos muestra la esperanza que existe en la muerte, y cómo podemos ir más allá de la negación y el miedo para descubrir aquello que hay en nosotros que sobrevive a la muerte y es inmutable. Asimismo, presenta una introducción lúcida y completa a la práctica de la meditación, al karma y a la reencarnación, y a los desafíos y recompensas del camino espiritual. Aconseja cómo cuidar a los moribundos con amor y compasión, y cómo ofrecerles ayuda espiritual.

    Rimpoché presenta su propia visión de las experiencias de casi muerte desde el punto de vista tibetano. Explica en detalle los «bardos», estados de conciencia posteriores a la muerte que han fascinado e inquietado a artistas, psicólogos, científicos, médicos y filósofos occidentales desde la publicación del Libro de los muertos en 1927.

    El libro tibetano de la vida y de la muerte no es sólo una obra maestra espiritual, sino también un manual, una guía, un libro de consulta y una fuente de inspiración sagrada. Ha sido escrito para instar a los lectores a iniciarse en el camino hacia la iluminación, y de este modo convertirse en servidores de la paz, que trabajan en el mundo con entusiasmo, sabiduría y compasión, y participan así en la salvaguarda del futuro de la humanidad.

    «Una magistral síntesis para Occidente de la inestimable sabiduría del budismo tibetano. El libro tibetano de la vida y de la muerte, nos ofrece instrucciones prácticas y guía espiritual sobre cómo vivir a la luz del más grande de los maestros: la muerte. Hace ya algunos años que esperábamos este libro y Sogyal Rimpoché ha colmado plenamente nuestras esperanzas: la escrito la obra definitiva para nuestro tiempo sobre estas enseñanzas fundamentales.» (Kenneth Ring, autor de La senda hacia el Omega)

    «Esta obra representa la cumbre de la sabiduría humana: es una joya radiante que transmite el profundo saber que el budismo tibetano ha acumulado durante siglos.» (Dr. Larry Dossey, autor de Beyond illness y Recovering the soul)

    «Sogyal Rimpoché se dirige, en forma clara y directa, al corazón y a la mente del mundo occidental, y lo hace con humor, alegría y un enorme afecto.» (Richard Gere)

  Primer capitulo del libro

    Tenía unos siete años cuando me enfrenté por primera vez a la experiencia de la muerte. Nos disponíamos a dejar las montañas del Este para viajar al Tíbet central. Samten, uno de los ayudantes personales de mi maestro, era un monje maravilloso que había sido muy bueno conmigo durante mi infancia. Su cara era alegre, redonda y mofletuda, siempre a punto de esbozar una sonrisa. Debido a su carácter bondadoso, era el preferido de todos en el monasterio. Mi maestro daba enseñanzas, iniciaciones, y dirigía prácticas espirituales y rituales cada día. Al terminar la jornada, yo solía reunir a mis amigos para darles una pequeña representación teatral sobre los acontecimientos de la mañana. Y era Samten quien me prestaba siempre las vestiduras que mi maestro había utilizado durante la jornada. Jamás me negaba nada.

    Pero un día Samten cayó enfermo repentinamente, y pronto quedó claro que no iba a sobrevivir. Tuvimos que aplazar nuestra partida. Nunca olvidaré las dos semanas que siguieron. El rancio olor de la muerte lo cubría todo como una nube, y cada vez que pienso en aquellos días vuelvo a sentir ese olor. El monasterio estaba totalmente impregnado de una intensa conciencia de la muerte. Sin embargo, no había en ello nada morboso o espantoso; en presencia de mi maestro, la muerte de Samten cobraba un sentido especial. Se convirtió en una enseñanza para todos nosotros.

    Sarnten guardaba cama junto a una ventana, en el pequeño templo que había en la residencia de mi maestro. Yo sabía que estaba muriéndose. De vez en cuando iba a vedo y me sentaba un raro junto a él. Por entonces Samten ya no podía hablar y me impresionaban los cambios que veía en su rostro, ya macilento y demacrado. Comprendí que iba a dejamos y que no volveríamos a nunca más. Me sentía profundamente triste y solo.

    La muerte de Samten no fue fácil. El sonido de su dificultosa respiración nos perseguía por todas partes, así como el olor proveniente del deterioro de su cuerpo. El monasterio se hallaba sumido en un silencio abrumador, roto únicamente por sus estertores. Todo estaba centrado en Samten. Sin embargo, a pesar del gran sufrimiento de su prolongada agonía, todos nos dábamos cuenta de que en lo más hondo había en él paz y confianza interior. Al principio no podía explicarme de dónde provenían, pero pronto comprendí que era de su fe y de su preparación espiritual, así como de la presencia de nuestro maestro. Y a pesar de mi tristeza, supe entonces que mientras nuestro maestro estuviera allí todo saldría bien, pues él guiaría a Samten hacia la liberación. Más tarde llegué a saber que todo practicante sueña con morir ante su maestro y con tener la buena fortuna de ser guiado por él en el trance de la muerte.

    Mientras Jamyang Khyentse guiaba serenamente a Samten en su muerte, le iba explicando una por una todas las fases del proceso por el que estaba pasando. Me asombraban la precisión de sus conocimientos, su confianza, la serenidad y la paz que emanaban de él. Su presencia firme y serena hubiera tranquilizado a la persona más angustiada. De aquel modo, Jamyang Khyentse nos transmitía que no tenía miedo alguno de la muerte. No es que él se la tomara a la ligera: nos decía a menudo que la temía y nos ponía en guardia para que no la consideráramos con ingenuidad o suficiencia. ¿Qué era, pues, lo que le permitía afrontar la muerte de una manera tan solemne y al mismo tiempo tan desenfadada, tan práctica y tan misteriosamente despreocupada? Esta pregunta me fascinaba y me perseguía.

    La muerte de Samten fue una conmoción para mí. A los siete años de edad, vislumbré por primera vez el enorme poder de la tradición en la que se me estaba instruyendo y empecé a comprender la finalidad de las prácticas espirituales. Era la práctica la que había conferido a Samten la aceptación de la muerte, así como una clara comprensión de que el sufrimiento y el dolor pueden formar parte de un profundo proceso natural de purificación. La práctica había proporcionado a mi maestro un conocimiento completo de lo que era la muerte, y un conocimiento técnico preciso para guiar a las personas en ese trance.