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El Laberinto de la Ayahuasca
Título:

El Laberinto de la Ayahuasca

Investigaciones sobre el chamanismo y las medicinas indígenas

Autor:

Manuel Almendro

Precio: 24,00 €
Estado: Nuevo
Temática: Enteógenos
Páginas: 630
Idioma:
Castellano
Edición: Tapa blanda / 15 x 243 cm / 2018 / Bibliografía / Índice de nombres
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Disponible en stock
Precio: 24,00 euros
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Resumen: En este libro Manuel Almendro sintetiza casi cuarenta años de convivencia e investigación científica con curanderos, sanadores y chamanes de la selva amazónica peruana y la sierra mazateca mexicana. Con un sólido rigor académico, pero salpicado a la vez de relatos personales que dan credibilidad y amenidad al texto, el autor nos introduce en las cosmovisiones indígenas, en los contextos históricos del chamanismo y profundiza en las investigaciones que se están llevando a cabo sobre las medicinas tradicionales indígenas (ayahuasca, hongos...).
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Parte superior de la página  Contraportada

    ¿Por qué tantas personas buscan en remotas selvas y montañas una vivencia que rompa con su vida ordinaria? Una vivencia que, en ocasiones, proporciona sabiduría pero, en otras, supone sepultarse en un infierno.

    En este libro, Manuel Almendro sintetiza casi cuarenta años de convivencia e investigación científica con curanderos, sanadores y chamanes de la selva amazónica peruana y la sierra mazateca mexicana. Con un sólido rigor académico, pero salpicado a la vez de relatos personales que dan credibilidad y amenidad al texto, el autor nos introduce en las cosmovisiones indígenas, en los contextos históricos del chamanismo y profundiza en las investigaciones que se están llevando a cabo sobre las medicinas tradicionales indígenas. Se trata de una reflexión crítica que pone de relieve la decadencia y el abuso de las tomas de plantas que están causando muerte y desolación generalizada, a la vez que ahonda en el potencial terapéutico que impregna las medicinas tradicionales.

    Uniendo su experiencia en el campo psicológico y las investigaciones médicas en las tradiciones indígenas, Almendro apunta hacia nuevos protocolos en las vías de curación de patologías mentales y corporales.

Angle Parte superior de la página   Índice del Libro Angle
  • Introducción
    • Chamanismo: la vía de la mente nativa
         

PARTE l. Un mundo chamánico

  1. ¿Qué es el Chamanismo?
    • ¿Cuál es su fuerza hoy?
  2. Chamanismo. La vía que perfora
    • Los orígenes del chamanismo se pierden en el tiempo
    • Del viaje del héroe
    • Chamanismo y el viaje de la humanidad
  3. ¿Qué es un chamán?
    • Aspectos claves que hay que tener en cuenta
  4. El viaje chamánico
    • La llamada y la crisis
    • El aprendizaje. Una llamada para toda una vida
    • La llegada
    • El servicio. La curación como conocimiento
  5. Métodos chamánicos
    • Tecnología de la trascendencia
    • Los métodos son básicamente no verbales
    • Comunicación verbal
  6. Confrontación, conflictos y encuentros
    • El conflicto entre dos visiones opuestas ante el mundo.
    • Visiones negativas del chamanismo
    • Un estudio comparado en defensa del chamanismo

PARTE II. En el camino

  1. Mi deuda
    • ¿Cómo afrontarlo?
    • Chamanismo y el mundo de las sustancias
    • No todo es armonía en el chamanismo.
    • Dos aspectos: toma de sustancias y chamanes
    • Principio de la indeterminación ontológica
  2. Chamanismo en el mundo
    • Una chamana en la corte de Felipe II
  3. Se hace camino al andar (caminos de juventud)
    • En el desierto
    • Relato
    • En la selva
    • Camino del Sabanai

PARTE III. El laberinto de la ayahuasca

  1. Pasos en la historia del Perú
    • Bartolomé de las Casas y el complejo mundo del pillaje y los sacrificios humanos
    • Relato
    • Una creatividad sin límites
  2. La bioquímica celestial. La aventura psicodélica
    • El camino del LSD ¿ será el camino de los 'niños santos'?
    • Basuco o patria
    • Vivencias anómalas
  3. Mazatecos
    • La desventura mazateca, ¿un nuevo colonialismo?
    • ¿Han seguido los hongos el camino del LSD?
    • Relato
    • Lo que el viento se llevó. Una visita turística con
    • grandes repercusiones y profundas lamentaciones
    • Lo que el viento no se llevó
    • Carlos Incháustegui, y otros antropólogos
  4. ¿Seguirá la ayahuasca el mismo camino que los hongos mazatecos?
    • Precedentes sin precedentes
    • Fernando Cabieses (México, 1929 - Perú 2009)
    • Divinas plantaciones. Un largo camino.
    • Desde Francisco Hemánde: hasta
    • Richard Evans Schultes
    • Del 'descubrimiento' de la ayahuasca y la intemacionalizacián, al circo
    • Antropólogos aquí y ahora
  5. Remontando el Amazonas
    • Un viaje complejo
    • Relato de guaqueros
  6. Algunos personajes singulares
    • Michael Harner y la antropología por dentro
    • Pablo Amaringo y los colores que curan
    • Mario Polia y la sangre del cóndor.
    • El desarraigo vital
    • Jimmy Weiskopfy el yajé
    • Jonattan Ott y los psiconautas
    • La pastilla ayahuasca
    • Relato
    • Miguel de la Quadra Salcedo. La sinceridad
    • Roger Walsh. Chamanismo académico
    • Claudio Naranjo. Todoterreno
    • Michael Winkelman y el culto al símbolo
    • La paradoja Benny Shanon
    • Adam J. Rock y Stanley Krippner.
    • Mistificando desmitificando
    • Luis Eduardo Luna, Antonin Artaud .
    • Alguien más
  1. Ciencia y ayahuasca
    • Charles S. Grob
    • Jordi Riba
    • Claudio Naranjo
    • Más investigaciones. José Carlos Bouso,
    • Josep María Fábregas, Jacques Mabit,
    • Erik Hoffmann
  2. La globalización de la ayahuasca
    • Un tema recurrente en la actualidad
    • Ayahuasca y cáncer
    • Relato
    • Otras contribuciones
    • Una contribución especial. Fernando Mendive
    • Dos reflexiones
  3. Takiwasi
    • Entrevista a Jacques Mabit

PARTE IV. Muerte y desolación en la ayahuasca

  1. ¿La destrucción del milenario patrimonio indígena?
    • Consejos de los maestros curanderos
    • Brasil
    • Relato

PARTE V. De la selva muy adentro

  1. Claves desatendidas en el conocimiento de las medicinas indígenas
    • La transmisión es la llave
    • Un jefe navajo. Emerson Jackson.
    • Nóódá yéé Bináli. Relato
    • César Calvo
    • Alce Negro
    • Un indio asháninka llamado Juan Flores
    • Cómo cura un indígena cocama, llamado
    • Mamerto Yawarcani

PARTE VI. En las fronteras del conocimiento

  1. Conversaciones en el Río
    • Relato
  2. Reflexiones
    • El chamanismo pop
    • Relato. Un suceso traumático en Pucallpa
    • La cuestión social

PARTE VII. Hacia un nuevo proyecto en psicología y psicoterapia

  1. Un avance
    • Volviendo a los niveles verticales
    • Las vivencias
    • El mundo de las realidades objetivas y el mundo de las realidades subjetivas
  2. Ciencia y consciencia en el proceso Oxígeme
    • Una nueva alianza
    • El chamanismo inspirador
    • Desafíos del chamanismo: ¿existe algo ahífuera?
    • La rueda de la vida como realidad independiente
    • Mundo de las realidades subjetivas. MRS
    • Mundo de las realidades objetivas (MRO)

PARTE VIII. Algunos informes en primera persona

  1. Informes con contenidos fundamentales
    • Una ingeniera en la selva
    • Desde Bali al Amazonas. Dos culturas distantes que se tocan
    • Un encuentro sanador con mi padre
    • La muerte prematura de un padre o una madre genera incertidumbres

PARTE IX. Chamanismo en el tercer milenio

  1. El porqué de su fuerza hoy
    • Aportes y salidas en la práctica clínica
    • Algunas apreciaciones finales
    • Conclusión

PARTE X. Un proyecto holonómico

  1. Hacia una psicología aplicada a los estados de consciencia
    • Una perspectiva sobre el modelo base en la ciencia
    • El tratamiento en psicoterapia
  2. El proceso Oxígeme. La importancia de la memoria
    • Salir del laberinto
    • Síntesis explicativa. El molde del hombre
    • Ciencia y proceso Oxigeme
  3. Validación empírica del proceso Oxígeme
  4. Líneas futuras de investigación en el proceso Oxígeme en relación con las MTI
    • Reflexiones sobre adicción
  5. Alerta sobre las Medicinas Tradicionales Indígenas (MTI) americanas
       
  6. Bibliografía
  7. Webgrafía
  8. Índice

Parte superior de la página  Introducción del libro

    Introducción. Chamanismo: la vía de la mente nativa

    Las llamadas Medicinas Tradicionales Indígenas (MTI), que llevan tras de sí una investigación milenaria en el gran laboratorio espacial Tierra, han acumulado un ingente y poderoso conocimiento que ha sido y está siendo investigado actualmente de forma metódica por occidentales que comenzaron buscando sus propiedades médicas extraordinarias, sus propiedades comerciales y, en estos últimos tiempos, sus extrañas propiedades para la apertura de la consciencia.

    Este devenir, hoy llamado globalización, también ha traído invasiones sobre los territorios indígenas en los que sus pobladores parece que siempre acaban perdiendo. Por otra parte, parece que el planeta y las mareas humanas de todos los tiempos tratan de que los seres humanos se pongan en contacto, sin saber muy bien si esta encomienda está siendo bien realizada. La selva languidece y su devaluación parece ir en caída libre. Sin embargo, algunos investigadores han penetrado en este saber milenario atraídos por este conocimiento. Una elección que puede conllevar un acierto, ya que las parabólicas con acceso en plena selva a base de neón y descapotables raptan a los jóvenes indígenas hacia las ciudades, despreciando el saber de sus padres. El trasvase de esta sabiduría insondable puede que se esté realizando antes de que desaparezca.

    (...)

    Hay desaprensivos en centros chamánicos explotando imágenes hipnagógicas, y otorgándose el ser poseedores del conocimiento, incluso algunos indígenas colaboran en el desastre. Las vivencias positivas y negativas se mezclan produciendo un barrizal de confusión, aunque también se dan algunas curaciones espectaculares. Desde hace años, numerosos grupos de honestos maestros curanderos están llamando la atención sobre la progresiva degradación de su medicina que está pasando de ser un medio de curación y conocimiento a convertirse en un medio de perversión. Nos preguntamos incluso si puede haber un exterminio de la planta ayahuasca, pues está desapareciendo de la selva, no solo debido a la sobreexplotación, sino porque, al parecer, cuando se planta no brota. La complejidad de la situación requiere ir con lupa en estos lugares para ver dónde está la bondad y el conocimiento, dado que la simbiosis de plantas, animales y personas, como espejo de la Naturaleza, se ha roto en mil añicos. También los maestros curanderos tratan de adaptarse a esta nueva situación que conlleva desaciertos y abusos. Debido a esta situación, este libro ha ampliado sus miras, de cara a generar prudencia, ya que las tomas de plantas no se pueden confundir con un McDonald's. Ya sea por desesperación o por propaganda en el exprés internáutico, lo cierto es que en la naturaleza todo reclama su tiempo de maduración, y especialmente la sutileza peligrosa de este conocimiento. Por ello, ponemos especial atención al repensar que la medicina indígena tiene una historia milenaria que muchos se la saltan con desagradables consecuencias. El caos está servido y el laberinto, también, y con ello los peligros y las oportunidades, puesto que allí donde no hay un férreo control, lo bueno y lo malo campan a sus anchas.

    Las MTI tienen un conocimiento y un poder a través de sus técnicas, dietas y plantas, en relación con el impacto que ejercen en el interior del ser humano, que algunos comparan con el poder atómico en el mundo exterior. Por ello, la investigación científica tiene sus miras puestas desde hace tiempo en las muchas especies de flora y fauna que la América indígena ofrece, pero todavía hay muchas que están aún por ser descubiertas. Desde hace poco tiempo, también hay un interés por las extrañas plantas que los indios utilizan como sacramento religioso que, si en el siglo XVI se consideraban algo satánico por algunos misioneros, hoy, sin embargo, son de interés científico y psicoespiritual. Sobre este conocimiento, el maestro curandero advierte: si quieres saber, has de entrar con nosotros, es decir, has de practicar en primera persona.

    (...)

    El buen maestro curandero se mueve en un océano de humildad que contrasta con ese imperialismo occidental cultural basado en convertir lo que sabe, por azar y necesidad, en verdades universales; aunque esta prepotencia cae cuando se participa de otro saber cómo es el de las MTI, pero esta caída puede hacerse en dos vertientes. Si una hace emerger el asombro y la buena disposición, la otra puede hacer que el buscador se desplome hacia la iluminación perversa, la explotación, el neocolonialismo y la locura. Y aquí ya hablamos de la ayahuasca unida a otras plantas llamadas psicoactivas, que los indígenas consideran como plantas maestras, sagradas, que requieren años de preparación para poder conocerlas.

    Temo que el marco de los psicodélicos y drogas en general, cuya acción silvestre es probar y ver qué pasa, sea el que se despliegue a la hora de conectar con estas plantas de la cultura indígena. La consecuencia puede ser en parte el desastre de los expertos, como se puede apreciar ya a niveles mediáticos, lo que nos provoca una gran incógnita sobre el futuro inmediato de las MTI.

    Hay dos leyes en el conocimiento indígena: una es que el conocimiento se da por transmisión, la Kushma, de maestro a discípulo, que requiere de años, y cuyo compromiso ineludible actúa en las antípodas de la cultura de las comidas rápidas; la otra, que no cabe en el pensamiento racional, es la existencia de los espíritus como entidades inmateriales. Paralos indios curanderos, la existencia de los espíritus es una piedra angular en su tradición milenaria: son los agentes de la curación y de su poder. Es... ¡tanto!... que su conocimiento depende de ello. Para algunos occidentales, que incluso han participado de forma más o menos seria en primera persona, los espíritus son arquetipos mentales incrustados en el inconsciente. Para algunos neurocientíficos, esos espíritus son los principios activos bioquimicos, y para muchos racionalistas son simplemente fantasías, cuando no patología.

    Para los indígenas, el mundo material y mental siempre está siendo penetrado por fuerzas extrahumanas (supra e infrahumanas) que actúan desde niveles destructores o benefactores, que hacen su trabajo, habitando en un plano intermedio entre lo humano y lo divino. Los seres humanos actuarían (y serían) en relación con la forma en que sintonicen con estas fuerzas. Por ello, su medicina consiste en un proceso ineludible en el uso radical de limpieza y purgación personal, lo que conlleva el uso de potentes plantas vomitivas y estrictas dietas y aislamientos, para acceder posteriormente a las plantas maestras. Estas entregarán al neófito, en el momento adecuado, su conocimiento y poder; además de ponerlo en contacto y bajo la ayuda de espíritus benefactores para encarar el misterio, el terror en su grado máximo, afrontando pruebas de espíritus destructivos e incluso hasta la muerte. Una vez que el maestro curandero fallece, el poder regresa a las plantas. Los espíritus benefactores suelen ser maestros ya difuntos del curandero. Si por una parte existen maestros curanderos benefactores, por otra existen también brujos maleros que se dedican, según afirman algunos maestros benefactores, a atrapar a incautos para su servicio y a cobrar por sus trabajos, sin importarles los daños consecuentes.

    (...)

    Parece ser que el arquetipo del camino de matriz universal exige pasar por el inframundo, en donde se resuelven las propias sombras, e incluso las colectivas, si es que el neófito quiere convertirse en maestro curandero. Hacerlo sin un maestro curandero legítimo es un riesgo casi mortal. Esperemos que el buen hacer gane terreno, para que el descrédito de una sabiduría de valor incalculable no llegue a privamos de un saber que la humanidad necesita.

    (...)

  

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