Revista de Investigación Transpersonal (Volumen 6/2, 2014) (Especial Compasión)

  Contraportada

    Catellano

    Journal of Transpersonal Research (Revista de Investigación Transpersonal) es una revista científica internacional revisada por pares mediante el método de doble ciego, que publica trabajos en inglés y castellano sobre psicología y psicoterapia transpersonal, así como temas afines con este ámbito. La revista está fundamentalmente interesada en investigaciones empíricas y trabajos teóricos relevantes. Está comprometida con el avance del conocimiento y con proporcionar evidencia científica en cuanto a estudios transpersonales se refiere, para el desarrollo de una mayor evolución del ser humano. El Journal of Transpersonal Research acepta artículos de autores e investigadores de todas las áreas de la psicología transpersonal y disciplinas relacionadas con este campo dentro del paradigma transpersonal como son la medicina, la educación, la pedagogía, la filosofía, la antropología, ciencia de las religiones, biología, trabajo social, enfermería, sociología, ecología, arte y salud pública.

    English

    Journal of Transpersonal Research (JTR) is an internationally double blind and peer-reviewed journal that publishes papers in English and Spanish in all areas on transpersonal psychology and psychotherapy as well as other subjects related to this field. The journal emphasizes qualitative and quantitative investigations at the same time as relevant theoretical works. It is committed to advance knowledge and provide scientific evidence on transpersonal studies for the development of a wider evolution of humankind. Journal of Transpersonal Research weIcomes contributions from all areas of transpersonal psychology and allied disciplines within the transpersonal paradigm such as medicine, education, philosophy, anthropology, religious studies, biology, social work, nursing, sociology, ecology, arts and public health.

  Fragmento del libro

    The Use of Image in Conflict Resolution: Presentation of the Ouroboros Model (Eleni Hounta)

    Resumen: En el presente trabajo se analiza la importancia de los métodos creativos y visuales de comunicación en la resolución de conflictos. Se argumenta que a través del uso de la fotografía en entornos multiculturales, la aparición de ciertas emociones y temas existenciales ocurre, lo que conduce a percepciones nuevas. El modelo propuesto, llamado ??ouroboros, tiene por objeto resolver los conflictos personales e interpersonales a través del uso de la imagen. En este caso exploramos el potencial de resolver conflictos interpersonales, a través del tratamiento creativo de ciertos temas. Los datos producidos para esta investigación, se basan en siete escuelas visitadas, en el centro de Atenas, Grecia.

    Las Constelaciones Familiares de Bert Hellinger: Estudio de Caso (Margarita Ortiz-Tallo y Gabriele Gross)

    Resumen: El objetivo del artículo es presentar el método psicoterapéutico de las Constelaciones Familiares de Bert Hellinger y posteriormente exponer un ejemplo a través de un estudio de caso. Las autoras sitúan el método en el paradigma fenomenológico y lo encuadran dentro de algunas orientaciones de la psicología. Se presentan los principios básicos de las Constelaciones Familiares y se defiende que el método de conocimiento que le compete es la investigación cualitativa. En la segunda parte del artículo se expone un estudio de caso, con los datos personales, el motivo de la consulta, la historia del problema, el establecimiento de la constelación, las metas terapéuticas, observaciones y la evolución y posible eficacia de la intervención hasta 18 meses después. Finalmente el artículo presenta algunas conclusiones.

    Understanding Non-Rational States of Consciousness and its Implications for Counseling (Dohee Kim-Appel and Jonathan K. Appel)

    Resumen: La mayoría de las teorías actuales de la psicología y la psicoterapia, proporcionan una percepción incompleta y deficiente de los estados de conciencia y la psique humana. Este artículo presenta un enfoque más holístico e integrado de la comprensión y del asesoramiento de los estados de conciencia no racionales. Una visión meramente reduccionista de la conciencia y de los estados mentales sugiere que deberíamos encajar y agrupara las personas en cajas (diagnósticos), en lugar de ver la imagen completa o una «visión de lente amplia», que incluye tanto visiones subjetivas o no reduccionistas y, muchas veces, «puntos de vista no-racionales» de la experiencia, así como la visión objetiva clásica. Si construimos un sistema de salud mental únicamente sobre la base de los sistemas médicos objetivos reduccionistas, corremos el riesgo de objetivar a las personas en clasificaciones definidas arbitrariamente. De esta forma vamos a poner a la gente literalmente en cajas, como lo demuestra el creciente número de los enfermos mentales que son encarcelados o tratados de una manera deshumanizante. En este artículo se ofrecen varios modelos de estados mentales no racionales, como una meta-perspectiva que permite ver el funcionamiento psicológico y los estados de conciencia no racionales. Asimismo, se exploran las implicaciones para un modelo de terapia/counselling transpersonal de apoyo.

    Holotropic Breathwork Can Occasion Mystical Experiences in the Context of a Daylong Workshop (Iker Puente)

    Resumen: El presente estudio tiene como objetivo principal explorar los efectos subjetivos de la respiración holotrópica, centrándose específicamente en la incidencia de experiencias místicas o experiencias cumbre, en una muestra de voluntarios rusos obtenida en Moscú, en el marco de un taller de respiración holotrópica un día de duración. Se utilizó un diseño de un solo grupo. Un total de 134 sujetos, de entre 18-64 años, participó en el estudio. Se administró el Cuestionario de Estados de Consciencia (CEC) para determinar la incidencia de las experiencias místicas o experiencias cumbre. Trece de los 134 participantes (9,7%) en el estudio cumplieron con los criterios para una experiencia mística «completa. Las puntuaciones más altas se encontraron en las subescalas «estado de ánimo positivo sentido profundamente», «trascendencia del tiempo y el espacio» y «unidad interna» del CEC. Encontramos resultados similares en el CEC a los encontrados en un estudio previo en personas bajo la influencia de dosis de 5mg/70kg y 10mg/70kg de psilocibina.

    Compassion is Good for You (Stanley Krippner)

    Resumen: La compasión, la extensión de la simpatía hacia alguien en una situación de malestar, ha sido considerada desde hace mucho tiempo como una virtud por diversos grupos religiosos. Más recientemente, la psicología ha examinado este rasgo, diferenciándolo del amor, el altruismo y la empatía. La neuropsicología ha explorado el papel que podrían desempeñar las neuronas espejo del cerebro en la evocación de la compasión, tanto en humanos como en otros animales. Los psicólogos evolutivos han sugerido que la compasión puede ser un rasgo adaptativo, jugando un papel vital en la evolución humana. Los psicólogos transpersonales han hecho hincapié en los aspectos espirituales de la compasión, así como en sus beneficios para la salud; por ejemplo, una persona compasiva se recupera más rápidamente de las enfermedades. La compasión refleja la naturaleza social de las personas y puede ser enseñada y aplicada en una variedad de entornos.

    Opening the Heart: Compassion in Sufism (Robert Frager)

    Resumen: En este trabajo se analiza el concepto de compasión desde las perspectivas islámica y sufí. La compasión y la misericordia son atributos divinos, denominados en árabe ar-Rahman, arRahim, que son los atributos divinos más utilizados. De acuerdo con la Psicología Sufí, poseemos siete »almas« o etapas evolutivas del desarrollo. Estas son el alma mineral, alma vegetal, alma animal, alma personal, alma humana, alma secreta, y el secreto de los secretos. La compasión comienza en el alma humana, la etapa en la que el corazón se abre. La compasión es un signo de desarrollo humano maduro. El alma humana, el alma secreta y el secreto de los secretos se encuentran en el corazón espiritual, que es la fuente de la creatividad, la sabiduría y la espiritualidad. En el Sufismo abrir el corazón es una práctica espiritual esencial.

    Secular Compassion Training: An Empirical Review (Gonzalo Brito)

    Resumen: La investigación sobre la meditación y mindfulness se ha incrementado notablemente en los últimos 30 años y actualmente las intervenciones basadas en mindfulness se ofrecen regularmente en una multitud de contextos sanitarios y educativos debido a su eficacia en la reducción del estrés, la regulación emocional y atencional y el alivio sintomático. Recientemente, una segunda ola de entrenamientos contemplativos seculares que incluyen mindfulness pero que se centran en el cultivo de estados mentales y actitudes prosociales, tales como el amor y la compasión, están atrayendo el interés de clínicos, investigadores y el público en general. La emergencia de estos programas refleja un cambio de énfasis desde la meditación como herramienta de reducción del estrés a la meditación como un modo de cultivar el bienestar relacional y la transformación social a través del entrenamiento en la empatía y la compasión hacia uno mismo y hacia los demás. Este artículo presenta cuatro modelos contemporáneos seculares de entrenamiento en la compasión: la Terapia Focalizada en la Compasión y el Entrenamiento de la Mente Compasiva desarrollados por Paul Gilbert; el programa de Mindfulness y Auto-Compasión desarrollado por Kristin Neff y Christopher Germer; el Entrenamiento en la Compasión Basado en la Cognición de Emory University; y el Entrenamiento en el Cultivo de la Compasión desarrollado por el Centro para la Investigación y la Educación en la Compasión y el Altruismo de la Universidad de Stanford. Se sintetizan los resultados más relevantes de los estudios de las aplicaciones de estos programas y se discuten las implicaciones para investigaciones futuras.

    Ego and Spirit, the Head and Heart of Compassion (Michael Washburn)

    Resumen: Este ensayo examina algunas razones por las que el ego ha sido a menudo culpado de interponerse en el camino de la compasión, y analiza las prácticas espirituales que pueden ayudar a que el ego participe más plenamente en la vida de la compasión. Se presta atención a dos ilusiones que predisponen al ego para ser resistente a la compasión: la ilusión de la auto-proximidad y la ilusión de la auto-soberanía. La ilusión de la auto-proximidad conduce el ego a sobrevalorarse a sí mismo en relación a los demás, y la ilusión de la auto-soberanía hace que el ego sea resistente a la presencia totalmente despierta del espíritu, la (supuesta, pero no especificada) fuente de los sentimientos de compasión. Al centrarse en las ilusiones de auto-proximidad y la auto-soberanía, el ensayo analiza dos prácticas espirituales cuyo objetivo es eliminar estas ilusiones, la práctica de la bondad amorosa (ejercida para eliminar la ilusión de auto-proximidad) y la práctica de convertirse en un poder superior (ejercida para eliminar la ilusión de la auto-soberanía). La tesis principal de este ensayo afirma que sólo mediante la eliminación de las ilusiones de autoproximidad y la auto-soberanía el ego es capaz de entrar en plena colaboración con el espíritu en la vida de la compasión. Esta asociación es una unión de dos-en-uno del ego y el espíritu, en el que el ego es la «cabeza», la mente racional y la voluntad disciplinada, y el espíritu es el «corazón», el amor de contactos directos, de la compasión.

    Larger than Life: A Personal Journey of Encounters with Compassion (Kaisa Puhakka)

    Resumen: Este ensayo rastrea los cambios más importantes de la autora, en su comprensión de la compasión en el trascurso de su vida personal, profesional y espiritual como estudiante de filosofía, practicante de meditación, y psicoterapeuta. Estos cambios implicaron transiciones desde la comprensión de la compasión como un ideal al que uno aspira, hasta una realidad personal e interpersonal sentida directamente, y a una realidad transpersonal mayor, siempre presente en los que pueden sintonizar con ella. La autora describe cómo su estudio de pensamiento hindú y budista y la práctica meditativa, su trabajo como psicoterapeuta y supervisora de estudiantes de psicoterapia, así como su acercamiento desde la ecología profunda, influenciaron estos cambios.

    Developing Compassion for the Homeless (John Battista)

    Resumen: El autor describe cómo desarrolló su compasión hacia las personas sin hogar, a través del trabajo como psiquiatra en una clínica de salud de una ciudad del interior, que sirve a las poblaciones indigentes y pobres. Documenta su paso desde una posición de querer evitar el contacto con las personas sin hogar, a una posición de compasión por su sufrimiento y situación en la vida. Hace hincapié en que un gran porcentaje de las personas sin hogar son víctimas de abuso infantil y otras circunstancias devastadoras, que tienden a provocar una fuerte experiencia de compasión en aquellos cuidadores que trabajan con ellos íntimamente. Se describe la conducta prosocial y la compasión de los pobres y sin hogar, en relación con la de la gente pudiente. La compasión es vista como algo esencial para procurar la sanación de las personas sin hogar, pobres, y cuidadores por igual. Se emplean dos estudios de caso de pacientes conglomerados para enfatizar cómo el abuso infantil y el trastorno por estrés postraumático son comunes en esta población, pero a menudo pasan desapercibidos, y no diagnosticados por los cuidadores y los profesionales de salud mental debido a un fallo al no recoger un historial de abusos y trauma, o de no revisar los síntomas de trastorno por estrés postraumático. Como resultado, esta población se diagnostica con frecuencia como bipolar o solamente con depresión mayor. Esto da como resultado una falta de tratamiento y el fracaso para tratar condiciones relacionadas con el abuso, condiciones que responden sensiblemente a la psicoterapia compasiva basada en una comprensión compasiva de la vida y las dificultades de la persona que está siendo tratada. Finalmente, se documenta la alta incidencia y prevalencia de problemas de salud física en esta población.

    Aportaciones a la Psicología transpersonal: Entrevista con Claudio Naranjo (Claudio Naranjo e Iker Puente)

    Resumen: En esta entrevista con Claudio Naranjo se repasan las aportaciones principales de este autor a la psicología transpersonal, incluyendo el uso de la meditación en el contexto de la psicoterapia, la integración de los diferentes caminos espirituales y el análisis del proceso de transformación interior que subyace en todos ellos, el uso de diferentes agentes farmacológicos en contextos psicoterapéuticos (incluyendo el MDA, el MDMA, la ayahuasca y la ibogaína), el interés por el chamanismo, la dimensión transpersonal de la Gestalt, el desarrollo del programa SAT y el énfasis en desarrollar una educación transpersonal. Se repasa asimismo su relación con Fritz Perls, Alexander Shulgin, Stanislav Grof y Josep Campbell, entre otros, y su vínculo con la psicología transpersonal.