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Diosas y Dioses de la Vieja Europa
Valoración
Cuidada edición de un libro clásico y de referencia
Sobresaliente
Título:

Diosas y Dioses de la Vieja Europa

(7000-3500 a.C.)

Autora:

Marija Gimbutas

Precio: 35,90 €
Estado: Nuevo
Temática: La Diosa
Páginas: 376
Idioma:
Castellano
Imágenes: 431 ilustraciones en blanco y negro
Edición: Tapa Dura / 19 x 24 cm / 2014 / Bibliografía / Índice de nombres
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Perfiles: Para personas interesadas en las sociedades 'matriarcales', así en los aspectos espirituales o religiosos de los pueblos pre-indoeuropeos de la vieja Europa prehistórica. También para los que han oído hablar de la obra de Gimbutas y sientan curiosidad por la misma.
Nivel: Considerado como uno de los libros de referencia en los estudios sobre culturas matriarcales. Cuidada edición en tapa dura con numerosas ilustraciones. La interpretaciones de la autora han sido discutidas por algunos académicos,a la vez que admiradas por el gran público así como destacados estudiosos del fenómeno religioso (como Eliade o Campbell).

Palabras clave: Arqueología, Europa central, Gimbutas, matriarcado, sociedades matrilineales, culturas matrifocales, neolítico, calcolítico, diosas, dioses, agricultura, sociedades sedentarias, pueblos pre-indoeuropeos, imágenes, símbolos, diosa Madre, culto a la fertilidad, diosa de la vegetación, Vinca...

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Comentario de la Librería Muscaria   Comentario de la Librería

    A mediados del siglo XIX, Jakob Bachofen, un erudito suizo, se sumergió en el estudio de códigos legislativos y las tradiciones religiosas de la antigüedad clásica, pre-clásica y del Próximo Oriente, y vislumbró la posibilidad de que en tiempos remotos, en lugar de civilizaciones organizadas en torno a una estructura 'patriarcal' (originalmente nómadas, guerreras y con divinidades predominantemente masculinas), hubieran existido unas sociedades articuladas según las costumbres y creencias que derivaran del culto a la fertilidad, a la regeneración y con divinidades principalmente femeninas, culturas que el mismo Bachofen bautizó con el término de 'matriarcales' (y que posteriormente fueron definidas también como matrifocales o matrilineales: se trata de sociedades predominantemente agrícolas, con costumbres, leyes y rituales religiosos organizados en alrededor de la mujer, por ejemplo con herencias en torno a la línea materna).

    Posteriormente, durante el siglo XX, otros eruditos, arqueólogos y mitólogos (como es el caso del poeta Robert Graves) fueron engrosando esta lista de devotos admiradores de la Gran Diosa Madre, prosiguiendo el estudio de las tradiciones sepultadas de la antigüedad pre-clásica, y realizando trabajos de campo al investigar las figuras de culto de remotas civilizaciones centro-europeas, aumentando así el escaso material del que se disponía hasta la fecha.

    Entre las investigaciones más destacadas en este campo encontramos las de la famosa Marija Gimbutas, una arqueóloga lituana que emprendió una tenaz labor de investigación arqueológica en el centro de Europa (en la parte occidental del Mar Negro), desenterrando figurillas y otros objetos de artesanía, y desvelando en varios trabajos lo que podría haber sido una gran cultura 'matrifocal' que pervivió durante varios milenios (del séptimo al tercer milenio a.C.) con una estabilidad notable en el centro de Europa, llegando incluso a dar nacimiento a uno de los sistemas más antiguos de proto-escritura del que se tiene noticia.

    El presente libro, que se presenta en una edición muy cuidada, fue el primer estudio en el que Gimbutas combinó el trabajo de investigación arqueológica con sus interpretaciones acerca de la existencia de una extensa región geográfica, en la parte sur-oriental del continente europeo, en la que predominaba el culto y la organización social en torno a divinidades femeninas. Estas eran sociedades agrícolas, anteriores a las invasiones de los pueblos nómadas indoeuropeos, se organizaban en torno a pequeños núcleos de población que practicaban un culto a unas divinidades en las que se invocaba la fertilidad, la regeneración, la relevancia del mundo vegetal y el ritmo de las estaciones. Este estudio de las figurillas de madera, cerámica o piedra (como es el caso de las diosas pájaro, sapo o ciervo), así como los utensilios hallados, constituye uno de los trabajos más emblemáticos en relación a las sociedades agrícolas matrilineales, y constituye igualmente un documento de inestimable valor para el estudio de las sociedades autóctonas europeas antes de la llegada de los pueblos indoeuropeos procedentes de las estepas asiáticas. La enorme cantidad de fotografías de figuras, procedentes de las excavaciones en los trabajos de campo llevado a cabo en la región de Vinca y la zona del Danubio oriental, son igualmente un valioso tesoro que este trabajo ofrece.

    A pesar de que Gimbutas fue profesora de arqueología en la Universidad de Los Ángeles, su trabajo fue recibido con cierto recelo en el mundo académico, quizás por lo poco 'oficial' de su planteamiento así como por su ánimo desacomplejado. De todas maneras, este ha sido uno de los 'trabajos académicos' que con más facilidad ha saltado a un ámbito popular o divulgativo, contexto en el que ha gozado de una considerable aprecio y admiración. Igualmente, estudiosos y divulgadores del fenómeno religioso de la talla de Mircea Eliade o Joseph Campbell, también elogiaron la labor de Gimbutas como un estudio de enorme valor para aproximarse a la mentalidad de las sociedades agrícolas primitivas.

Angle Parte superior de la página   Índice del Libro Angle
  • Presentación (José M. Gómez-Tabanera)
  • Introducción
  1. Antecedentes culturales
    • El termino «civilización de la Vieja Europa» y su significación
    • Subdivisiones regionales y cronológicas de la Vieja Europa
      1. El Egeo y el área central de los Balcanes
      2. La zona del Adriático
      3. La cuenca del Danubio Medio
      4. La zona de los Balcanes Orientales
      5. La zona de Moldavia-oeste de Ucrania
           
  2. Esquematismo
    • «Taquigrafía»
    • La realidad del artista del Neolítico: una realidad no física
    • La tendencia hacia una escultura mas naturalista durante el Calcolítico
         
  3. Vestuario ritual
    • Motivos decorativos en figurillas de arcilla como reflejo de vestuario y ornamentos
      • Cinturones de cadera
      • Vestimentas
      • Vestuario masculino
      • Calzado
      • Peinados y tocados
    • Resumen
         
  4. La mascara
    • Semblante no humano
    • La mascara de Vinca
    • Evolución de la mascara de Vinca
    • Decoración y perforaciones en accesorios
    • Paralelismo en Creta y Grecia antigua. El énfasis teatral
         
  5. Sepulcros y el papel de las figurillas
    • Maquetas de tumbas de arcilla
    • Restos de santuarios y lugares de sacrificio
    • Paralelismo con lugares sagrados minoico-micénicos
    • Ajuares sacros y artefactos cúlticos
    • Ofrendas votivas: figurillas inscritas, vasijas, fusayolas y otros objetos
    • Resumen
         
  6. Imágenes cosmogónicas y cosmológicas
    • Las cuatro esquinas del mundo, la Luna y el toro
    • La serpiente
    • El huevo primordial
    • El pez
         
  7. Señoras de las aguas: la Diosa Pajaro y la Diosa Serpiente
    • La invocación de la lluvia, el oso y los ideogramas de la Diosa Pájaro
    • El meandro, símbolo de aguas cósmicas
    • El origen de la Diosa Pájaro y su imagen en el Neolítico
    • La «Dama Pájaro» y la «Dama Serpiente» del Calcolítico
    • La «Diosa Serpiente» y la «Diosa Pájaro» como niñeras
    • Recapitulación
    • La Diosa Pájaro y la Diosa Serpiente en la Creta minoica y en la Grecia antigua

    

  1. La Gran Diosa de la Vida, de la Muerte y de la Regeneración
    • La corpulenta diosa andrógena de brazos cruzados del Neolítico
    • La Diosa Crisálida con los brazos cruzados del Calcolítico
    • La fuente mágica de vida en las diosas: su boca, manos y huevos
    • Las epifanías
      1. El perro, un doble de la Diosa Luna
      2. La hembra del gamo (Dama dama L.), un doble de la Diosa de la Regeneración
      3. El sapo y la tortuga: la diosa figurada como feto humano
      4. El erizo: la diosa figurada como útero o feto de un animal
      5. La abeja y la mariposa: la Diosa de la Transformación y Regeneración que surge del toro
      6. El oso: la diosa como madre y niñera
    • Recapitulación sobre distintos aspectos de la Gran Diosa prehistórica
    • Hecate-Artemisa: supervivencia de la Gran Diosa de la Vieja Europa en la Grecia antigua y el oeste de Anatolia
         
  2. La Diosa Preñada de la Vegetación
    • El punto (semilla) y el losange (campo sembrado)
    • La Diosa Preñada entronizada
    • El cerdo, animal sagrado de la Diosa de la Vegetación
    • Referencias a Démeter, Kore y Persefone en la mitología griega
         
  3. El Dios Año
    • El falo
    • El enmascarado dios itifalico
    • El toro con mascara humana
    • Referencias a Dionisos
    • El «dios triste»
    • El Niño Divino
         
  • Conclusión
    • Abreviaturas y siglas de las referencias bibliográficas
    • Inventario de los yacimientos estudiados (incluyendo datación C-14)
    • Catalogo de las ilustraciones [il.]
    • Catalogo de las figuras [fig.]
    • Bibliografía

  

   Parte superior de la página   Contraportada

    «Este libro, espléndidamente ilustrado, proporciona una documentación arqueológica que resulta muy difícil de encontrar en otro lugar.» (Mircea Eliade, Historia de las religiones)

    En esta obra de referencia, convertida ya en clásica, la profesora Marija Gimbutas reunió las fuentes arqueológicas que le permitieron hablar de una cultura matrifocal y probablemente matrilineal, agrícola y sedentaria, en la Vieja Europa (7000-3500 a. C.), en el área sudeste del continente, es decir, en la cultura pre-indoeuropea, en claro contraste con la cultura proto-indoeuropea, decididamente patriarcal, pastoral, nómada y guerrera, que se impuso en toda Europa en el transcurso de tres olas de infiltración desde la estepa rusa, entre los años 4500 y 2500 a. C. El estudio de las imágenes míticas, de sus signos y símbolos, muestra una persistencia del culto a la diosa, poniéndose de manifiesto la supremacía de aspectos tales como el poder de generar vida y el de la fertilidad.

  

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