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Perfiles: Para personas interesadas en el arte rupestre, en el chamanismo y en el arte en general como forma de relación entre lo humano y lo sagrado. Presenta a su vez una teoría novedosa y arriesgada, pero que creará escuela. Nivel: Escrito de forma muy amena, este libro viene a ser una introducción divulgativa para todos los públicos de una aproximación al arte prehistórico que dejará huella tanto en el mundo académico como en el no especializado. Palabras clave: Chamanismo, arte rupestre, arte chamánico, estados alterados de conciencia, e.a.c., enteógenos en la prehistoria |
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Este era un libro necesario, a pesar de que su aparición era algo en lo que casi nadie pensaba. Editado con un propósito divulgativo, este ensayo estudia a la posibilidad de que el arte rupestre tuviera un fuerte vínculo con las sociedades chamánicas, con su cosmovisión y sus prácticas rituales; en definitiva, que el arte rupestre fuera un arte chamánico. Escrito por dos eminencias en el arte prehistórico, el estudio arranca con una introducción al chamanismo, sus prácticas, sus técnicas, los estados alterados de la conciencia, la función en las sociedades arcaicas (caza, sanación, contacto con espíritus de los animales o tutelares...). Antes de entrar en la revisión de las investigaciones sobre el arte paleolítico a lo largo del siglo XX, así como la interpretación que se había hecho hasta el momento de su significado e intención, los autores se adentran en el arte de los san, una cultura aborigen del sur de África, que hasta tiempos recientes realizaban aun pinturas 'rupestres' en las cuevas y abrigos de sus montañas. Este pueblo pudo ser estudiado y sus pintores entrevistados por misioneros y curiosos occidentales, dejando material escrito sobre las intenciones y propósitos en su tipo de arte. En este apartado ya se denotan las conexiones y relación entre la finalidad y motivo del arte de los san y las prácticas chamánicas que ellos mismos realizaban. Más adelante, y una vez expuestos los estudios previos sobre el arte prehistórico en cuevas y abrigos (sobretodo al norte y sur de los Pirineos), nos adentramos en el estudio de los e.a.c y las visiones fosfénicas y arquetípicas que conllevan, así como la hipótesis que fundamenta el libro: su conexión con la significación de los motivos del arte rupestre. En cierto modo, para los autores este supuso el punto de partida, revelación y conexión, que les llevó a articular esta innovadora y reveladora hipótesis. Ciertamente, durante los años 90, habían aparecido ya a la luz unas imágenes del arte rupestre en las que se podían identificar con facilidad unas figuras con forma de hongo (véanse los estudios de Samorini al respecto). Este tipo de imágenes están localizadas en Rusia y Norteamérica, pero sobretodo en el norte de África y en Argel. La identificación de estos perfiles fúngicos con hongos psicoactivos no es clara ni certera, pero los estudiosos del fenómeno enteogénico habían subrayado las similitudes, conexiones y simbología chamánicas en otros elementos de estas mismas pinturas. A pesar de que estas imágenes 'fúngicas' no aparecen tratadas en el presente estudio, la visión general que presenta el libro es más que novedosa, a la vez que aceptable. Si en arte antiguo estuvo siempre relacionado con la cosmovisión religiosa de sus pueblos, ¿porqué no era natural que también lo estuvieran las representaciones del arte rupestre? Poco después de su publicación, el libro levantó gran polémica en el mundo académico del A.R. -controversia que es discutida en el capítulo final de la presente edición. Acusados los autores de tratar el tema de manera superficial, o demasiado divulgativa quizá, este estudio mereció un segundo volumen, más que generoso y denso por parte de uno de sus autores (D. Lewis-Williams): La mente en la caverna. De aparición reciente, esta continuación has sido aclamada entre la crítica como uno de los tratados revelación más importantes sobre A.R.
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Para todo el mundo y en todas las épocas, los hombres han buscado entrar en contacto con el mundo de los espíritus por medio de los chamanes y de sus viajes durante el trance. Por este motivo, resulta legítimo tratar de descubrir estas prácticas en el arte prehistórico de las cuevas. En 1996 Jean Clottes y David Lewis-Williams asumieron el riesgo de interpretar este arte bajo la óptica del chamanismo. El libro Los chamanes de la prehistoria, en el cual se encuentra el texto íntegro, ha marcado un hito: sin hacer del chamanismo una explicación única avanza hipótesis, presenta interesantes propuestas y permite entrever el sentido de algunas de sus obras. Acogido con pasión en Francia y en el extranjero, también ha encontrado detractores y ha generado polémicas. A estas críticas, los autores responden con precisión y planteando una importante cuestión: cómo hacer que la ciencia, con el rigor pero también con la curiosidad y la libertad de espíritu que deberían caracterizarla, permita aproximarnos lo más cerca posible a las motivaciones de estos artistas y al sentido de su excepcional arte.
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