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Bhagavadgita
Valoración
Un clásico de la literatura india y universal, en una cuidada traducción
Sobresaliente
Título:

Bhagavadgita

El canto del bienaventurado

Autores:

Viasa (sabio mítico), Juan Arnau

Precio: 21,00 €
Estado: Nuevo
Temática: Cuentos y Enseñanzas
Páginas: 208
Idioma:
Castellano
Edición: Tapa Dura / 14 x 23 cm / 2016
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Perfiles: Para quienes gusten de leer grandes obras clásicas de la literatura universal (en este caso, de manufactura india). Y, evidentemente, para personas que estén interesadas en la literatura espiritual. En este libro se establece el famoso diálogo entre Krishna y Arjuna, sobre el propósito de la existencia, considerado como el núcleo central del extenso Mahabarata.
Nivel: Considerara una de las mejores traducciones de esta obra al castellano. Extensa introducción del traductor y exultante prólogo de Òscar Pujol, doctor en sánscrito por la universidad de Benarés. Texto en castellano y en sánscrito (en el apéndice).

Palabras clave: Bhagavad-gita, Majabhárata, mitología hindú, filosofía, epopeyas, Krsna (Krishna), Visnú, Arjuna, existencia, cosmología, propósito existencia, senderos yóguicos (servicio devocional, la acción, la meditación y el conocimiento), acción desinteresada (desapego)...

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Comentario de la Librería Muscaria   Comentario de la Librería

    Se comenta en el prólogo del libro que las leyendas y las gestas épicas modelan más el imaginario colectivo de un pueblo que sus filosofías, o bien sus preceptos religiosos. Los relatos que andan de boca en boca, con héroes, doncellas, una naturaleza animada y personajes divinos, alcanzan todos los rincones, estratos y mentes de una civilización.

    En este caso nos encontramos ante el núcleo central del Mahabaratha, que junto con el Ramayana es uno de los dos poemas épicos más importantes de la India -y curiosamente, la narración legendaria más extensa de todo el mundo-.

    El Bhabagadgita, el núcleo central de la epopeya, es mucho más manejable, pues tiene la extensión de un libro normal, pero a su vez contiene el famoso diálogo entre Krishna y Arjuna, el arquero que se ve empujado a participar en una contienda en la que familiares y conocidos suyos se encuentran en el bando opuesto (lo que viene a ser una especie de metáfora de la encarnación de los seres en el mundo).

    Presa de la duda, Arjuna medita en retirarse del combate, pero Krishna le revela el secreto de su misión en el planeta tierra: ese enfrentamiento es un acontecimiento que el destino ha estado planificando desde largo tiempo, como culminación de una de las grandes épocas del mundo, y Arjuna está destinado a participar en él. Su ausencia, o renuncia, desbarataría el plan y ocasionaría su 'aniquilación' más que la predestinada participación en un acto que, ciertamente, conlleva peligros espirituales y morales.

    Así empieza un diálogo que constituye una serie de enseñanzas sobre la naturaleza de la realidad, la ley del karma, la espiritualidad, el yoga, el propósito de cada ser en el mundo, de cómo participar en los acontecimientos mundanos sin quedar preso de las leyes del karma, sobre la acción desinteresada, la naturaleza de la muerte o las vías de liberación de los ciclos de existencias.

    Con todo, este texto está considerado como una de las enseñanzas clásicas de la literatura universal, y ha llegado a decirse de él que resume y conjunta todas las tradiciones espirituales de la India clásica. Como se comenta en la contraportada, ha tenido una gran influencia -o por lo menos ha gozado de una gran aceptación- también en occidente, por ejemplo en autores como Humboldt, Tolstói, Huxley, Gandhi, Emerson y Thoreau.

    La traducción que se presenta en este volumen está considerada una de las mejores y más cuidadas en lengua castellana, y cuenta con una extensa introducción al contexto de la obra, así como un premio exultante de un profesor de sánscrito en la India. Como apéndice, además, se incluye el texto original en sánscrito.

Angle Parte superior de la página   Índice del Libro Angle
  • Presentación (Òscar Pujol)
       
  • Preludio (Juan Aranau)
    • El tejido
    • Preguntas
    • Trasfondos
    • Lecturas y comentarios
    • Ecos del origen
    • Industrias
    • El yoga
    • Los tres hilos
    • La vía del discernimiento
    • Ecos budistas
    • El enigma
    • El lector
    • La presente edición

Bhagavadgita. El Canto del Bienaventurado

  1. El dilema
  2. El discernimiento
  3. Las obras
  1. El conocimiento
  2. El quietismo aparente
  3. El cultivo de la mente
  4. Conciencia y conocimiento
  5. La morada suprema
  6. El secreto
  7. Las manifestaciones
  8. La visión
  9. Devoción
  10. Espíritu y naturaleza
  11. Los tres hilos
  12. El supremo espíritu
  13. Las naturalezas
  14. Loshererodoxos
  15. Las clases de renuncia
  • Notas
  • Apéndice (texto en sánscrito del Bhagavadgita)

  

   Parte superior de la página   Contraportada

    La Bhagavadgita constituye la esencia de la sabiduría hindú. En sus páginas han encontrado refugio y consejo incontables generaciones y, desde que fue descubierto por Occidente, se ha convertido en una de las obras más importantes de la literatura universal. Humboldt, Tolstói, Huxley, Gandhi, Emerson y Thoreau, entre otros, han expresado su admiración y entusiasmo por este poema filosófico, compuesto en la India en torno al siglo II a.C.

    El diálogo entre Krsna y Arjuna, previo a la batalla de Kuruksetra, revela la siempre vigente lección de cómo vivir y actuar en el mundo. Ofrece pistas sobre el sentido de la vida y traza un mapa de senderos para los diversos temperamentos e inclinaciones humanas: el camino de la acción desinteresada, el del conocimiento y el de la entrega. El honor, la justicia y el destino comparten protagonismo con el amor y la amistad.

    «Al igual que hizo Mascaró, uno tiene la sensación de que Arnau ha meditado el significado de cada estrofa, masticándolo lentamente, deglutiéndolo con atención, hasta regurgitarlo convertido en una perla de la lengua castellana.» (Òscar Pujol, autor del primer diccionario de sánscrito publicado en España y doctor en sánscrio por la Universidad Hindú de Benarés)

Parte superior de la página  Fragmento del libro

    El tejido (del Preludio al libro)

    El hilo de una historia, la atadura del nudo y el desenlace, puede coser toda una civilización. Así ha ocurrido con el Mahabharata. La mayoría de los pueblos del sur de Asia, con sus diferentes religiones, idiomas y costumbres, en las estribaciones del Himalaya o en los manglares de Kerala, conoce los episodios de este inmenso poema épico. En la aldea perdida y en la urbe inabarcable, las aventuras y desventuras de los Pándava se han contado durante siglos. Una épica que ronda las cien mil estrofas y en la que quedaron registradas creencias y tradiciones que se remontan al siglo VI a.C. La obra se concluiría más de un milenio después, habiendo unido a sus lectores más que cualquier credo o confesión. Porque si algo une a los pueblos es una narración. El Quijote es otro ejemplo de esa identidad narrativa que procuran ciertos libros. El peso de doctrinas y filosofías resulta insignificante frente al impacto de gestas y pasiones. En el caso del Mahabharata nos encontramos ante una civilización singular, en la que la imaginación es el principio que guía la vida mental de sus habitantes: héroes, sueños y mitos que hoy en día siguen recreándose en la novela, el teatro, la poesía o el cine.

    Preguntas (del Preludio al libro)

    Se abre el telón y lo primero que presenciamos es un campo de batalla, aunque el género no será bélico sino de aventuras. Lo siguiente que vemos es a un héroe desalentado. ¿Por qué luchar? ¿Por qué, si en el ejército contrario hay soldados de mi propia sangre? ¿En virtud de qué ley he de someter a mis hermanos? ¿No obedece esto al designio de un dios salvaje? Preguntas que sirven de preámbulo a una enseñanza que sintetiza siglos de reflexión sobre la condición humana y su lugar en el mundo.

    El campo de batalla es el campo de la existencia. La obra juega con estas metáforas. El desenlace de la contienda se asocia con el curso y el destino de la vida humana. ¿Cómo vivir? ¿Hacia dónde ir? Cuestiones cuya respuesta, circunstancial, se proyecta en otros climas y en otras épocas. Una misteriosa lealtad vincula la Gtta con las generaciones de los hombres. La obra ha sobrevivido a las lecturas más solícitas y a las más abyectas, a celosas traducciones y a traducciones desorientadoras. Las emociones que suscitan sus páginas quizá sean eternas, pero el paisaje desde el que se las lee ha cambiado y lo seguirá haciendo.

    El hombre, y con él todos los seres, cambia, se transforma, evoluciona. Y se pregunta cómo habrá de relacionarse con lo que no cambia, ni se transforma, ni evoluciona. Y no por mera curiosidad, sino porque los cambios y las transformaciones producen dolor, ansiedad, miedo: anuncian la inminencia de la transformación definitiva, esa que acabará con su identidad. Y entonces imagina la posibilidad de un ámbito estable, duradero y eterno, en el que no se produzcan los efectos indeseables del cambio. Esas preguntas constituyen el núcleo de la obra, que traza el itinerario (lírico, cotidiano, mítico) hacia lo incondicionado. El hombre no es un mero ser histórico, inscrito en una época particular, pues algo en él vive fuera del mundo natural. Y su tarea más noble y valiosa es la de profundizar en esa condición periférica, intemporal, para estar a la vez dentro y fuera del mundo, dentro y fuera de la circunstancia, sin caer en la angustia de lo efímero pero sin dejar de asumir, franca y plenamente, lo temporal.

    Cómo vivir a la vez dentro y fuera del tiempo es el gran desafío que plantean estas estrofas.

    El Discernimiento (Fragmento del segundo capítulo del Bhagavad-gita)

    En ese momento una tenue sonrisa se dibujó en el rostro del auriga. Y el Bienaventurado habló así al desesperado Arjuna:

    Lloras, aunque no deberías llorar. Y sin embargo son justas tus palabras. El sabio no se entristece ni por los vivos ni por los muertos. No creas que hubo un tiempo en que tú o yo, o estos reyes, no existíamos; tampoco creas que seremos aniquilados en el futuro.

    La persona ecuánime no se turba ante la muerte, sabe que así como el espíritu pasa sin interrupción de la infancia a la juventud y de ésta a la vejez, así pasará de este cuerpo a otro tras la muerte. Oh Bhárata, hijo de Kuntí, soporta el frío y el calor, el placer y el dolor, pues son fugaces y pasajeros. No te identifiques con ellos, hombre primoroso, no permitas que te perturben.

    Cercano a la inmortalidad está quien permanece ecuánime ante la dicha y el sufrimiento. De lo inexistente nada surge, y lo existente nunca dejará de existir. Los que han visto aquello que es real saben discernir lo que existe de lo que no. Y conocen lo imperecedero, eso de lo que están imbuidas todas las cosas, eso que nada ni nadie puede destruir. Todo cuerpo tiene su final, pero aquello que lo habita es ilimitado y eterno.

    Por eso, ¡oh Bháratal, debes luchar. Nada sabe el que cree que aquello puede matar o morir. Ni ha nacido, ni puede morir. Ni puede empezar a ser, ni dejar de ser. Es eterno, antiguo e increado, y no muere cuando muere el cuerpo. ¿Cómo podría asesinar, y a quién, hijo de Prthá, el que conoce todo esto? Como aquel que se despoja de sus viejas ropas para vestir otras nuevas, así abandona el antiguo cuerpo para habitar otro nuevo.

    No lo hiere la espada, el fuego no lo quema, ni el agua lo moja o el viento lo seca. Inmune a los elementos, es firme y omnipresente, inamovible y eterno. Imperceptible, el es activo en la percepción; impensable, mueve el pensamiento; inmanifiesto, causa lo manifiesto. Sabiendo esto, poderoso guerrero, no te derrumbes, y aunque creyeras que se nace y se muere a cada instante, tampoco ello debería desalentarte. Pues cierta es la muerte para el que nace y cierto el nacimiento para el que muere, no te aflijas ante lo inevitable. Lo invisible se despliega en lo visible, replegándose después en lo invisible. ¿Por qué apesadumbrarse? Difícilmente uno puede vedo, dificilmente uno puede oído o declamado, ni siquiera habiéndolo escuchado lo comprendería. Indestructible 30 es aquel que todos los cuerpos habita; hijo de Bhárata, no te aflijas por ninguna criatura. Con la mirada puesta en el deber, no vaciles, pues no existe desempeño mejor para el héroe que entregarse a la lucha. Afortunados los caballeros a los que se ofrece semejante combate, oh hijo de Prtha, abiertas están para ellos las puertas del paraíso. Cometerás un error si no luchas, traicionarás tu deber y tu gloria. Los tuyos proclamarán tu eterna deshonra, y para quien vive de honores la deshonra es peor que la muerte. Los poderosos aurigas creerán que 35 por miedo renunciaste a la batalla y sobre ti caerá el desprecio de los que antes te honraban. Tus enemigos también pondrán en duda tu valor y te colmarán de oprobio. ¿Hay algo más humillante para un guerrero? Muerto en la batalla obtendrás el paraíso, victorioso conquistarás el reino. ¡Levántate, oh hijo de Kuntí, y ve a combatir! Suspende tus deseos y aversiones. Mantente indiferente al placer y al dolor, a la pérdida y a las ganancias, al truinfo y a la derrota. Combate por el propio combate. De ste modo no incurrirás en mal alguno.

    Oh, Arjuna, hasta aquí te he enseñado el conocimiento del samkhya. Escucha ahora el del yoga, que té liberará de la atadura al karma.

    Clases de Renuncia (Fragmento del último capítulo del Bhagavad-gita)

    Cada cual se realiza en el trabajo que corresponde a su naturaleza, y nadie quiere la tarea ajena. Te diré cómo, cumpliendo con el deber propio, se alcanza la perfección. Con el cumplimiento de la tarea que se tiene asignada se rinde culto a aquel que permea todas las cosas y es causa de todos los empeños. Es preferible cumplir con el propio dharma de manera imperfecta que realizar a la perfección uno ajeno. Nada puede reprocharse al que cumple su propio dharma. Uno no debería abandonar jamás, oh Kaunteya, su propio dharma, aunque yerre en él, pues todo empeño humano está ensombrecido de dificultades, como el fuego por el humo. Aquel que ha dominado su mente y mantiene una actitud desprendida hacia todas las cosas, libre de deseos, alcanza la perfección última: la liberación del karma.

  

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